Der Tsam, ein maskierter Tanz aus dem 8. Jahrhundert, ist eines der wichtigsten Rituale des tibetischen Buddhismus. Er wird von jungen Lamas aufgeführt, die Kostüme und Masken tragen, die verschiedene Apostel und Dämonen, Tiere oder reale Personen darstellen.

Der Tanz stellt hauptsächlich Figuren aus buddhistischen Legenden sowie Tiere dar, die gute und schlechte Einflüsse symbolisieren. Beispielsweise verkörpern der Garuda und der Löwe (mächtige Bestien der Luft und der Erde), der Hirsch (Symbol der Schönheit im Tierreich) und der Rabe (der Wahrsager).

Die mongolischen Tsam-Tänze haben großen künstlerischen Wert. Sie vereinen aufwendige Tanzschritte, Musik und luxuriöse Kostüme und haben einen didaktischen Charakter, insofern sie Szenen oder Charaktere aus buddhistischen Gleichnissen darstellen. Noch wichtiger jedoch ist, dass der ritualisierte Tanz der Gemeinde Glück und Segen bringen soll.

Im 19. Jahrhundert verfügten mehr als 500 der 700 Klöster in der Mongolei über ihre eigene Version der Zeremonie. Die sorgfältig gefertigten Kostüme und Pappmaché-Masken, die in den Tsam-Tänzen des frühen 20. Jahrhunderts verwendet wurden, werden in mehreren Museen aufbewahrt, am bemerkenswertesten im Museum des Chojin-Lam in Ulaanbaatar. Kürzlich wurden diese Kostüme auch zur Wiederbelebung der Tsam-Zeremonie verwendet, die während der sozialistischen Periode zum Erliegen gekommen war.